Del leprocomio al templo: una reflexión sobre la exclusión y la hospitalidad cristiana

Pie de imagen: Capilla evangélica del leprocomio

Crédito de la imagen: Puerto Rico Evangélico, 10 de marzo de 1937

En Levítico, el leproso es quien vive fuera del campamento, en los márgenes de la ciudad. Debía rasgar sus vestidos y gritar “¡Inmundo! ¡Inmundo!” para que nadie se le acercara (cf. Lv 13:45–46).^[1] El contexto de Levítico es de naturaleza ritual y no moral. Para autores como José Luis Sicre, la lepra implicaba moralidad dentro y fuera de lo ritual.^[2] No obstante, otras tradiciones, como Números 12 y 2 Samuel 3:29, asumen una narrativa que concibe la lepra de forma contraria. Por ello, la interpretación que muchas veces los sermones aplican al tema de la “lepra” implica desviar el sentido del texto hacia el sentido dogmático que emplea códigos simbólicos.

Hace casi un siglo, en Puerto Rico, una iglesia protestante^[3] ecuménica continuaba y legitimaba la narrativa que asocia la lepra con el pecado y con los males sociales.^[4] Aunque no aplicaba el sentido del castigo divino, leía la lepra como señal de separación espiritual. 

En el municipio de Trujillo Alto, tras la construcción del Leprocomio Insular en 1926, hombres y mujeres con lepra se organizaron como iglesia. Su esperanza, su solidaridad y su fe, registradas en las páginas del periódico Puerto Rico Evangélico, todavía nos interpelan con una pregunta: ¿a quién se trata hoy como leproso y se separa de la comunidad eclesial?

Hoy, un fundamentalismo arraigado en no pocas congregaciones actúa como si pudiera cerrar al pecador el acceso a Dios, y se coloca como portero del santuario. Trata al pecador como si padeciera lepra y lo aleja. Igual que en el tabernáculo y en el Templo de Jerusalén, se le considera indigno de entrar o participar si no cumple con códigos de santidad.^[5]

¿De dónde nace esta reflexión teológica e histórica?

Estas líneas son fruto de una investigación en curso sobre Puerto Rico Evangélico, periódico ecuménico del protestantismo puertorriqueño. Sus páginas recogieron el discurso protestante sobre el simbolismo de la lepra y, también, las expresiones de fe que, con profunda espiritualidad, profesaban las personas recluidas en el Leprocomio Insular. Al momento no se ha encontrado evidencia sobre la creencia de castigo divino por la enfermedad, pero sí sobre el simbolismo descrito anteriormente.

El periódico se convierte en fuente teológica e histórica para comprender la vida religiosa de aquella época. Muestra cómo las iglesias los trataron y cómo los leprosos fueron, ellos mismos, Iglesia.

Lo que contaba el periódico entonces

En septiembre de 1928, Puerto Rico Evangélico presentó al Rdo. Eduardo A. Ruiz como el “ángel consolador de los leprosos” y exhortó a las congregaciones a enviar oraciones y regalos a los enfermos aislados.^[6] Lo más sorprendente, sin embargo, no es lo que la iglesia de entonces hizo por los enfermos, sino lo que hicieron los leprosos como iglesia. El 16 de mayo de 1928, un asilado, Manuel Miranda, fundó la Sociedad de Esfuerzo Cristiano del Leprocomio con veinticuatro miembros. Para diciembre eran cuarenta y seis personas, con once bautismos. En 1931 sostenían entre treinta y dos y treinta y cinco cultos al mes, visitaban las casetas de quienes no podían caminar y cuidaban una biblioteca.^[7]

En septiembre de 1930, al enterarse del ciclón San Zenón, que devastó la República Dominicana, aquellos enfermos, a pesar de sus extremas limitaciones, reunieron doce dólares para los damnificados.^[8]

En sentido contrario, la iglesia sana usaba la metáfora de la lepra con tensiones y contradicciones. Los sermones asociaban la lepra con males sociales y como sinónimo de pecado, lejanía de Dios y falta de santidad.^[9] Según José Luis Sicre, en Levítico “el concepto santo tiene también una connotación moral”.^[10]

Jesús toca; la Iglesia va y abraza

Conviene recordar algo que la investigación bíblica ha mostrado con claridad: la “lepra” como término agrupaba afecciones visibles de la piel, muchas veces leves. La exclusión del leproso respondía a un sistema religioso de pureza; era una marginación social-cultual más que a la causa de un pecado moral. Baden y Moss sostienen que Levítico 13–14 no presenta la enfermedad de la piel (heb. צָרַעַת) como castigo por el pecado y difieren de los investigadores que han presentado lo contrario al examinar Números 12:9–10.^[11]

Por pureza o por moral, el gesto de Jesús es radical: “extendió la mano y le tocó” (cf. Mc 1:41; gr. ἐκτείνας τὴν χεῖρα αὐτοῦ ἥψατο) antes de pronunciar palabra. Según la ley mosaica, tocar a un impuro contaminaba a quien lo tocaba. Aquí es el impuro quien queda limpio. Luego Jesús lo envía al sacerdote “para testimonio a ellos” (cf. Mc 1:44; gr. εἰς μαρτύριον αὐτοῖς) y lo devuelve a la comunidad por el mismo camino legal que lo había apartado. Según Thiessen, Jesús no anula el sistema de pureza, sino que elimina la fuente misma de la impureza.^[12] La restauración es completa: cuerpo, culto y pueblo. Jesús no anula la ley: actúa con autoridad de Señor, y tanto la ley como la lepra quedan sometidas a su señorío.

En Lucas 17:11–19, diez leprosos “se pararon de lejos” (cf. Lc 17:12; gr. οἳ ἔστησαν πόρρωθεν). Jesús los envía a presentarse a los sacerdotes, y la sanación ocurre en el camino, antes de llegar. Solo uno vuelve, un samaritano doblemente excluido, por etnia y por religión. Podemos imaginar, como ejercicio pastoral, que regresaron a un sistema religioso en el que, ya limpios, continuarían ignorando a quienes seguían en su antigua condición.

El gesto no termina en Jesús. Al enviar a los Doce, les manda: “limpiad leprosos” (Mt 10:8; gr. λεπροὺς καθαρίζετε), un mandato que anticipa la Gran Comisión (cf. Mt 28:19). Y él mismo se sienta a la mesa en casa de Simón el leproso (cf. Mt 26:6). Acercarnos a quienes, según nosotros, debían mantenerse alejados es parte de la misión que se nos encomendó.

Los leprosos de hoy

Ya no hay leprocomios en nuestras ciudades,^[13] pero la lógica del campamento/exclusión para los marginados no ha desaparecido.

En no pocas congregaciones el visitante o quien vive una situación pecaminosa es tratado como si contagiara impureza. Se le saluda, pero se le mantiene a distancia hasta que dé frutos aprobados por la comunidad. En otras iglesias, el pastor asimila la función sacerdotal de guardián divino encargado de mantener los límites entre la impureza y su peligro ante la presencia de Dios. No se le permite servir en los ministerios, aunque tenga amor al servicio. Se limita su participación en la liturgia y se advierte que debe cumplir con la membresía, conducta y doctrina. Solo si cumple con el código de pureza o santidad, se permite acercarse a Dios, quien es custodiado por los líderes religiosos.

La carta de Boissen de 1928 deja una lección incómoda: se ha conservado la metáfora del pecador como leproso,^[14] se ha perdido el gesto de tocar la llaga sin miedo. Y muchos que un día fueron “impuros” dentro del discurso fundamentalista encontraron acogida y levantaron contra otros las mismas cercas de las que fueron rescatados.

Mateo 28:18–20 no manda guardar la pureza de la congregación, sino ir y hacer discípulos a todas las naciones. Limpiar leprosos e ir forman parte del mismo envío. Hay que salir hacia quien está fuera. Una iglesia que organiza su vida para protegerse del pecador ha dejado de cumplir la voluntad del Dios trino.

El enfermo, lugar de la presencia de Cristo

En 1928, la iglesia protestante entró a un leprocomio y descubrió que allí, entre los excluidos, se encontraba Cristo. Hombres y mujeres que oraban, se organizaban, bautizaban, cantaban, compartían lecturas bíblicas, servían, socorrían a otro pueblo y agradecían la hospitalidad de quienes los visitaban. Los “leprosos” evangelizaban a quienes los leían desde fuera.

¿Qué peor enfermedad social que la exclusión de la comunidad? ¿Y qué decir de una fe que, en medio de esa realidad, supera la de quien está sano?

Cualquier lector se asombraría al encontrar en las páginas del periódico el testimonio de Jacinto Maldonado: “Nadie sabe, cómo nosotros los enfermos del Leprocomio vivíamos en el tiempo pasado”. Y añadía: “Vivíamos una vida de zozobra, de perdición, debido a que no conocíamos un Dios vivo, salvador y consolador, sin tener una fe y una esperanza, como la tenemos ahora en Cristo”.^[15]

Estas palabras forman parte del llamado que este hombre dirigió a la iglesia y a los lectores del periódico para que no retiraran al pastor asignado, cuyo sostenimiento peligraba por problemas económicos. La iglesia del Leprocomio, aunque ya funcionaba como iglesia, reconocía la necesidad de un pastor y temía que quienes aún no conocían a Cristo se quedaran sin el anuncio del Reino. Por eso pedía a las iglesias protestantes que reconocieran esa necesidad y aportaran al sustento del pastor, cuyo acompañamiento espiritual consideraban fundamental.

Quizás esa sea la invitación para hoy: recuperar el gesto de Jesús, como el que Jacinto Maldonado atribuye a su pastor. Se debe tocar antes de exigir pureza o de mirar las finanzas; se debe abrir la mesa antes de poner condiciones. Esa es la medida misma de la fidelidad al Evangelio que se dice anunciar. Y la pregunta queda abierta para cada comunidad: ¿quiénes son, en la iglesia, los que todavía se quedan “de lejos”? ¿Cuándo se saldrá a tocar, y no solo a orar? Según Mateo 25:41–45, quedan fuera del Reino quienes dicen “Señor” sin haber reconocido a Cristo en el hambriento, sediento, forastero, desnudo, enfermo y preso.

La iglesia del leprocomio había superado el discurso dicotómico de lepra/maldad. El discurso metafórico sobre el pecado como lepra debe ser superado por estar asociado a espiritualizar normas cultuales que fueron abolidas en la cruz. No se debe rehusar cenar con el mundo ni compartir el pan y el vino con los pecadores: la mesa se comparte.

En conclusión, la Iglesia contemporánea debe reinterpretar la metáfora pecado/lepra como lepra/prójimo: sustituir un código de santidad que aísla por una santidad que se expresa en el amor al prójimo, y la lógica del aislamiento por la de la aproximación. Entonces, ¿cuándo deja alguien de ser “leproso”? Cada vez que toca al pecador como prójimo.

Notas

1. Todas las citas bíblicas proceden de la versión Reina-Valera 1960 (RVR1960). Las palabras hebreas siguen la Biblia Hebraica Stuttgartensia, y las griegas, Nestle-Aland, Novum Testamentum Graece, 28.ª ed. ↑

2. José Luis Sicre Díaz, “El Dios del Levítico,” Reseña Bíblica, no. 88 (2015): 8. ↑ 

3. La creación de Puerto Rico Evangélico fue organizada por un grupo de iglesias, nació el 10 de julio de 1912 como órgano oficial conjunto de las iglesias Presbiteriana, Congregacional y de los Hermanos Unidos en Cristo. El período estudiado es 1918–1940. ↑

4. Agustín E. Boissen, “Carta del Rdo. Agustín E. Boissen a la Legislatura Insular: La lepra moral (carta a un legislador),” Puerto Rico Evangélico (Ponce, Puerto Rico), 17 de marzo de 1928, 7. ↑

5. Véase Jonathan Klawans, Impurity and Sin in Ancient Judaism (Oxford University Press, 2000), 22–43. ↑

6. H. Cotto Reyes, “Un ministro que realiza una labor gloriosa,” Puerto Rico Evangélico (Ponce, Puerto Rico), 8 de septiembre de 1928, 2. ↑

7. Jacinto Maldonado, “La labor cristiana en el Leprocomio,” Puerto Rico Evangélico (Ponce, Puerto Rico), 10 de enero de 1931, 12. ↑

8. “Rasgo de generosidad de los leprosos portorriqueños,” Puerto Rico Evangélico (Ponce, Puerto Rico), 27 de septiembre de 1930, 13. ↑

9. Luis Adam Nazario, “El leproso,” Puerto Rico Evangélico (Ponce, Puerto Rico), 25 de junio de 1937, 8–9; véase Luis Hernández Aquino, “Poema,” Puerto Rico Evangélico (Ponce, Puerto Rico), 3 de septiembre de 1927, 9. ↑

10. Sicre Díaz, “El Dios del Levítico,” 8. ↑

11. Joel S. Baden y Candida R. Moss, “The Origin and Interpretation of ṣāraʿat in Leviticus 13–14,” Journal of Biblical Literature 130, no. 4 (2011): 643–62. El discurso protestante fue el que aplicó una categoría hebrea (צָרַעַת) que correspondía al sistema cultual. ↑

12. Matthew Thiessen, Jesus and the Forces of Death: The Gospels’ Portrayal of Ritual Impurity within First-Century Judaism (Baker Academic, 2020), 43–68. ↑

13. Los últimos pacientes fueron trasladados entre 1976 y 1977. Véase Wilmer R. Bonilla, “Historia del antiguo Leprocomio de Trujillo Alto, Puerto Rico (1926–1977),” Revista del Instituto de Cultura Puertorriqueña, no. 25 (2004): 15–22. ↑

14. Boissen, “La lepra moral,” 7. ↑

15. Jacinto Maldonado, “El asunto del pastor del leprocomio,” Puerto Rico Evangélico (Ponce, Puerto Rico), 25 de septiembre de 1933, 5. ↑